Pravljice o živalih najdemo v folklori katerega koli naroda. Obstajajo tudi v ruski tradiciji. Volk zavzema posebno mesto med liki v teh pravljicah.
Živali v pravljicah predstavljajo določene človeške vrste: zvita lisica, prijazen in brez obrambe zajec, močan, a neumen medved. Odnos med takšnimi liki je človeški odnos, človek kot tak je na tem svetu »odveč«, ljudje pa se v takih pravljicah praviloma ne pojavljajo.
Po drugi strani pa se v pravljicah o ljudeh pogosto pojavljajo živali, ki se obnašajo kot ljudje (recimo odločajo, svetujejo itd.). Zdi se, da postanejo posrednika med dvema čudovitima "vesoljema" - svetom živali in svetom ljudi. Najpogosteje kot tak "posrednik" deluje bodisi konj bodisi volk. V pravljicah, ki so v celoti posvečene živalim, se volk pojavlja veliko pogosteje kot konj.
Omeniti velja, da se interpretacija podobe volka v ruskih pravljicah praktično ne razlikuje od njene utelešenja v folklori drugih ljudstev, kar govori o starodavnosti zapletov, povezanih z njo. Zato, ko govorimo o podobi volka v ruskih pravljicah, ne smemo biti osamljeni v mejah ruske folklore.
Volk kot negativni lik
V pravljicah o živalih se volk najpogosteje pojavlja kot agresivno, nevarno bitje - pravi ropar, ki se ga je treba bati. Eden najbolj znanih tovrstnih primerov je pravljica "Volk in sedem otrok", znana ne samo v ruski tradiciji. Srečanje s takim likom ne obeta niti človeku. Ni naključje, da je v zapletu o Rdeči kapici, ki ga je C. Perrault posnel tudi iz evropske folklore, volk sovražnik glavnega junaka.
Če je volka mogoče premagati, potem se to ne počne s silo, ampak z zvijačo. Najpogosteje to počne lisica, ki ji tradicionalno pripisujejo to kakovost. Tako se trdi, da je nemogoče silo premagati s silo, agresijo z agresijo.
Takšno dojemanje volka ni presenetljivo. Strah pred temi živalmi se je pojavil že veliko pred pojavom živine, za katero so postali "sovražniki številka 1". V tej straži ni bilo nič nerazumnega: volk je plenilec, ki je povsem sposoben človeka glodati.
Strah je dopolnjeval nočni življenjski slog volkov. Noč je ljudi vedno strašila. V temi vid slabo deluje - glavni človeški "ponudnik informacij" postane človek brez obrambe. Nočne živali, dobro usmerjene v tujem in za ljudi nevarnem okolju, nikoli niso spodbudile ljudi k zaupanju. To je še posebej veljalo za nevarne plenilce, ki so imeli ponoči prednost pred ljudmi.
Demonizacijo volka je zaostrila binarna opozicija "prijatelj ali sovražnik". Pred pojavom govedoreje je bila katera koli žival z vidika človeka "tuja". A če je bil jelen na primer do neke mere "svoj", ker ga je bilo mogoče pojesti, potem volk ni bil vir hrane. Starodavni niso vedeli, da so volkovi gozdni urejevalci, niso pa takoj ugotovili, da je mogoče volčje mladiče ukrotiti, vzgajati in uporabljati za lov. Od volkov niso videli nobene praktične koristi, zato so bili volki v njihovih očeh popolnoma tuji človeškemu svetu. Tujec pomeni sovražnika.
Toda paradoksalno je, da se volk v pravljicah ne pojavi vedno kot negativni lik. In tudi tako znane zgodbe iz otroštva, kot sta "Volk in sedem otrok" in "Rdeča kapica", niso tako enostavne, kot se zdi.
Volkova dvojnost
Če je v pravljicah o živalih podoba volka bolj ali manj nedvoumna - krut, vendar ne obdarjen z inteligenco, ropar, potem v pravljicah o ljudeh volk pogosto deluje kot čarobni pomočnik. O takšnem čudovitem volku govori A. S. Puškin v pesmi "Ruslan in Ljudmila":
»V ječi tam princesa žalosti, In rjavi volk ji zvesto služi."
V pravljici "Ivan Tsarevich in sivi volk" je volk tisti, ki junaku priskoči na pomoč in tukaj ga ni več mogoče imenovati negativnega lika.
Dvojnost folklorne podobe volka postane še bolj očitna, če gremo čez meje same pravljice in podobo gledamo v širšem mitološkem kontekstu.
V tem pogledu je izjemen znameniti zvezek iz brezovega lubja novgorodskega fanta Onfima, ki je odprl tančico skrivnosti nad notranjim svetom otroka iz srednjeveške Rusije. Risbe v tem zvezku poosebljajo običajne fantovske sanje o podvigih in vojaški slavi. Toda ena risba povzroča zmedo: štirinožno bitje, v katerem je uganjen volk, zraven pa je napis - "Jaz sem zver." Če se je fant poistovetil z volkodlakom, potem ta lik v njegovih očeh ni bil negativen.
V "Ležanju Igorjevega polka" je omenjen polosaški knez Vseslav, ki je "v noči blestel kot volk". Malo verjetno je, da gre za figurativni literarni izraz: kronike omenjajo, da je tega princa "mati rodila iz čarovništva", avtor "Lay …" pa bi lahko takšno osebo pripisal volkodlaku.
Volkodlak je bitje, ki spada tako v svet ljudi kot v svet divje narave, ki je bilo za starodavne ljudi identificirano z drugim svetom. Volk je, kot že omenjeno, zaradi svoje posebne "čudnosti" za človeka idealen izraz tega sveta. Njegov videz je treba sprejeti, da se lahko vključi v drugi svet. Zato je premikanje oblik (prvotno nekakšna čarobna praksa) povezano z videzom volka.
Tako se volk spremeni v posrednika med človeškim in drugim svetom. Tak posrednik je nujen za osebo, ki gre na iniciacijski obred na "drugi svet". Iz tega obreda izvira veliko pravljičnih motivov, tudi motiv "težkih nalog". V tej luči postane izvor čudovitega volčarskega čarovniškega asistenta jasen.
Zgodba o volku, ki pogoltne junake pravljice, se lahko vrne tudi k obredu prehoda. Kot veste, se koze, ki jih je v finalu pogoltnil volk, varno vrnejo k svoji mami-kozli. In to sploh ni ponarejen "srečen konec", prilepljen na pravljico, da otroci ne bi jokali. Najstniki, ki so se za obred odpravili v "kraljestvo mrtvih", so se v večini primerov tudi srečno vrnili v vas. Med mnogimi primitivnimi ljudstvi so etnografi opazovali koče, v katerih je bil obred, zgrajen v obliki glave živali. Ta žival je tako rekoč "pogoltnila" inicirane. Verjetno so podobni običaji obstajali tudi med praslovanskimi narodi. Volk pogoltne in nato izpusti junake pravljice je oddaljen odmev takšnih običajev.
Volk v ruskih pravljicah in na splošno v ruski folklori je dvojni značaj, ki ga ni mogoče nedvoumno imenovati niti pozitiven niti negativen. Ta dvojnost je povezana s starodavnostjo podobe, ki izvira iz poganskih časov.
